Kembali Ke Laman Utama

Baca Artikel Lain

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

Thursday, January 27, 2011

Halaqah: Ideologi Kuasa Baru Penjajahan

Objektif
·         Ahli halaqah memahami maksud ideologi
·         Ahli halaqah mengetahui perbezaan antara ideologi dengan Islam
·         Ahli halaqah dapat memahami bahayanya serangan ideologi pada kehidupan umat Islam.

Maksud ideologi

Perkataan “Ideologi” berasal daripada bahasa Greek ialah cantuman daripada kata ideo dan logos. Ideo beerti pemikiran manakala Logos beerti ilmu.

Dari segi istilah, ia dapat disimpulkan sebagai suatu keyakinan atau fahaman hasil dari pemikiran atau idea manusia sama ada dalam bentuk teori, falsafah, andaian dan sebagainya yang ditaati oleh suatu kelompok, suatu kelas sosial, suatu bangsa atau ras tertentu.

Terdapat juga definisi lain yang menyatakan bahawa ideologi adalah “Man’s Total View or Thought About Life” yakni pandangan dan pemikiran manusia tentang kehidupan. Ia boleh disimpulkan suatu fahaman yang dihasilkan pemikiran, keyakinan dan falsafah manusia sama ada dalam bentuk teori atau masih dalam bentuk andaian (hypothesis) yang diasaskan di atasnya sistem sosial, politik, ekonomi sebuah negara.

Apapun pengertian yang diberikan, jelasnya ia adalah hasil pemikiran manusia. Ia turut memberi kesan besar dalam kehidupan umat Islam sekarang. Istilah ini sebenarnya telah diasaskan oleh Antoine Destutt de Tracy sekitar tahun 1754-1836 ketika melonjaknya Revolusi Perancis. Beliau mendefinasikan ideology sebagai ilmu tentang pemikiran manusia, yang mampu menunjukkan arah yang benar untuk menuju masa depan. Pemahaman ideologi pada peringkat awal ini dapat direalisasikan sebagai suatu fahaman yang positif.
Namun kemudiannya pemikiran ini mengalami perubahan makna yang amat jauh. Napoleon Benoparte (1796-1821 sebelum dari memegang tampuk kekuaasaan amat menghormati De Tracy, beliau juga memanipulasikan pengertian mengenai ideologi sebagaimana pemahaman De Tracy. Akan tetapi setelah Napoleon berkuasa menjadi Maharaja, beliau mula memutar belit pemahaman ideologi ini daripada satu pemahaman yang positif yang difahami oleh Tracy kepada suatu fahaman negatif.
Pada era kekuasaaan beliau, pemikiran umat manusia tentang ideologi yang sebelumnya mengandungi nilai-nilai luhur untuk membantu mereka melalui hari-hari esok, dimanipulasi hasrat yang tidak luhur. Akibatnya, ideologi difungsikan sebagai sebuah doktrin yang memberikan ransangan bagi berkembangnya inspirasi perseorangan atau kelompok manusia yang mengarah kepada kekerasan yang melanggar konstitusi masyarakat dan negara.
Maka setelah itulah, lahirnya pelbagai aliran yang mewarnai penafsiran ideologi dengan warna kelam and hitam. Akhirnya, muncullah aliran demokrasi, leberalisme, nasionalisme, marxisme, komunisme, fasisme, sosialisme, dan lain-lain. Setelah muncul aliran-aliran ini yang memberi tafsiran kepada ideology, maka perkara ini juga menjadi anasir utama tang menyebabkan timbul fahaman yang bercelaru dan negatif terhadap akidah Islam. Akidah mula disamakan dengan ideologi barat bahkan ditukar istilah akidah tadi kepada ideologi-ideologi lalu dilaungkan slogan-slogan ideologi Islam Baru, Islam Tamadun dan sebagainya.
Hakikatnya penakrifan yang positif ideologi pada peringkat awal adalah diambil dari norma-norma positif yang ada pada syariat Islam itu sendiri.
Islam telah menurunkan akidah sebagai sumber dan paksi ikutan dan pegangan manusia. Akidah juga bukan perkara baru yang diasaskan oleh manusia, sebaliknya ia adalah paksi yang diturunkan oleh Allah Taala untuk makhluk-makhlukNya. Sedangkan ideologi adalah suatu istilah yang diciptakan oleh manusia yang akan berubah permahaman-nya apabila berubahnya zaman dan waktu. Oleh yang demikian, tidak harus sama sekali umat Islam menyatakan bahawa Islam dan segala aspek-aspek yang ada di dalamnya adalah merupakan satu ideologi semata-mata.
Tujuan Penyebaran Ideologi-ideologi Barat.
1.       Memburukkan Islam, agama dan umatnya.
2.       Merosakkan akhlak dan sahsiah umat Islam.
3.       Memasukkan budaya-budaya baru seperti hedonism, materialism, pragmatism dan lain-lain.
4.       Menonjolkan unsur-unsur pengetahuan dan ilmu moden yang merosakkan pemikiran dan akidah umat Islam dengan mengemukakan teori-teori seperti Teori Evolusi yang kononnya manusia daripada beruk.
Kaedah-kaedah Penyebaran Ideologi
1.       Gerakan sekularisme
2.       Gerakan modernisasi dan pembaratan
3.   Merosakkan institusi perundangan dan memastikan perlaksanaannya merungkai seluruh peraturan hidup atau sistem kehidupan masyarakat dengan merombak sistem perundangan Islam.
4.       Merombak sistem pendidikan
5.       Menguasai media massa
Ciri Dan Sumber Ideologi Serta Perbezaan Dengan Islam
               PERKARA
             IDEOLOGI
                ISLAM
Hayat
Tidak kekal dan memihak kepada golongan tertentu. Pemikiran manusia adalah terbatas dan tidak dapat menjangkaui apa yang berlaku pada masa lepas dan masa depan.
Bersifat kekal dan tidak runtuh.
Sumber
Bersumberkan hasil pemikiran dan pemerhatian manusia.
Bersumberkan dari Ilahi.
Perubahan
Ideologi sering berubah-ubah mengikut peredaran zaman. Pada suatu ketika, manusia mengagumi dasar Komunisme, tetapi apabila ia runtuh, manusia beralih kepada sistem Kapitalisme, kemudian Sekularisme dan banyak lagi.
Bersifat kekal pada dasar dan matlamatnya sejak Nabi Adam sehingga hari Kiamat.
Perlindungan
Mementingkan/ menguntungkan golongan tertentu seperti Kapitalisme yang melebihkan golongan atasan serta menindas golongan miskin.
Islam bersifat Alamiyyah iaitu sejagat. Tidak kira usia muda, tua, pangkat, bangsa, keturunanan dan negara.
 Rujukan
1.       Che’ Yusuff Che’ Mamat, Sekularisme, Perkembangannya Dalam Masyarakat Muslim, Kuala Lumpur: Al-Rahmaniah, 1988.
2.       Abu Hasan Ali An-Nadwi, Al-Sira’ Baina al-Iman wal Maddiah (Pertentangan Iman Dengan Materialisme), Kuala Lumpur: Pustaka Salam, 1986.
3.       Dr. Yusuf Al-Qardhawi, Al-Islam wai ‘Ilmiah Wajhan Liwajhi (Pertentangan Islam dan Sekular), Bangi: Maktabah Al-Qardhawi, 1999.
4.       Zulkifli Haji Ismail, Ancaman Bahaya Sekularisme, Melaka: Baitul Qurra’, 2002.

No comments:

Post a Comment